Статья Эльвиры Жейдс по материалам исследования
Марии Хосе Ортузар Эскудеро

«Der Mund und die Süße: Zur Rolle des Geschmackssinnes in Hildegards von Bingen Scivias», María José Ortúzar Escudero1, статья в рамках диссертационного исследования 2010 года, университет Трира, Германия. // Издательство «Антон Хирземан». 2016 год. Штутгарт. ISBN-10: 3777216194, ISBN-13: 978-3777216195.
В рамках издания монографии по истории Средних веков, страницы 435-478, раздел 62, «Die Sinne in den Schriften Hildegards von Bingen: Ein Beitrag zur Geschichte der Sinneswahrnehmung (Monographien zur Geschichte des Mittelalters)»
2.

«Уста и сладость: о роли чувства вкуса в произведении «Scivias» Хильдегарды Бингенской. Автор - Мария Хосе Ортузар Эскудеро.

Мария Хосе Ортузар Эскудеро – ученый, исследователь Средних веков.
Родилась 5 мая 1977 года в Иквики, Чили. Получала различные стипендии в области гуманитарных наук университетов в Чили, Бельгии, Германии. В 2000-2001 годах под руководством профессора университета Чили Марии Изабель Флисфиш работала над исследованием авторства и пророческой традиции Хильдегарды Бингенской в труде Divinorum Operum3. Там же – о двойной божественности тела как трансцендентном пути.
И «Голос женщины» о проблеме лирических сочинений Хильдегарды. В 2003-2005 годах входила в международную группу исследователей проекта «Говоря в глаза. Текст, образ и пол в Средние века и новое время» под руководством профессора университета Чили Марии Эужении Гондора и профессора университета Гента Терезы де Хемптинн. Здесь же – ряд статей о мистике, о подходе к божественному через тело и образ. О музыке и истории Хильдегарды. Бестиарий и символы у Хильдегарды.
По результатам исследований изданы книги: «Чувства в сочинениях Хильдегарды Бингенской. Вклад в историческое чувственное восприятие», 2016 год, Штутгарт; и «Хильдегарда Бингенская. Divinorum Operum», 2003 год, Барселона; в соавторстве с наставницами из чилийского университета «Хильдегарда Бингенская. Симфония гармонии Божественного Откровения», 2004, Мадрид4.

В 2010 году защитила диссертацию по теме статьи в университете Трира, Германия. Предметом ее исследований являются все труды Хильдегарды Бингенской. Как правило, в рамках междисциплинарных исследований данного временного периода. Автор пишет на трех языках – испанском, английском и немецком. В статье, которой посвящен данный реферат, автор указывает на использование Хильдегардой Бингенской (1098-1179) в своих трудах, в особенности в Scivias5 («Познании пути»), частое использование чувственных метафор. Особенно метафор вкуса, в ассоциациях сладости (сладкой пищи) со грехом и Христом, как рецепции библейских образов и святоотеческих преданий. Ее современники Руперт из Дутца и Бернар Клервосский используют эти метафоры для иллюстрации грехопадения и возвращения к Богу через Христа. А Хильдегарда использует описание вкуса как выражение внутреннего состояния человека во время этих переживаний.
В статье «Шаги в пути» автор исследует пятое видение Хильдегарды об устройстве мира, в котором земля разделена на пять кругов и описано соприкосновение микро- и макрокосмоса. В статье о поступках и пяти чувствах в XII веке дана интересная картина когнитивного исследования восприятия людей того времени и познания Бога с помощью пяти чувств. Сенсорного познания Бога в трудах монахов и теологов XII века, таких, как Руперт из Дитца, Гонория, Бернара Клервоского, Уильяма Сен-Тьерского, святого Виктора и их современников.

В исследуемой статье автор анализирует некоторые наблюдения за тем, как Хильдегарда, наряду с другими церковными авторами, использует метафоры описания вкуса пищи – в частности, сладкого (dulcis, suauis), в христианской традиции.

1. Грех и сладость. Хильдегарда постоянно называет грех - сладким. Во многих своих пассажах провидица подчеркивает, что еще со времен прародителей всего человечества грех связан со сладостью запретного плода. И сладость – с вожделениями плоти6. И это чувство вкуса отличает людей от Люцифера и его приспешников. В природе дьявола этого вкуса нет. Это наблюдение важно для понимания лирики Хильдегарды и понимания современной ей антропологии. В заключении Хильдегарда говорит о том, что сладость запретного плода для человека привела к тому, что Христу пришлось вкусить кислый уксус (скисший сок яблока) и горькую желчь, чтобы искупить грех вкушения сладости. Эта сладость вошла в тело человека с грехом, и стала конститутивным свойством человеческого тела. Только Христу он не ведом, и только Он избавляет человека от этой сладости через кислоту и горечь.
2. Христос сладок (сладчайший Иисус – устойчивое выражение). Он – плодоносный плод, возвращающий человеку его небесное наследие, утоляет его духовную жажду и насыщает. И эта сладость (в превосходной степени) превосходит усладу плоти. Сладость Христа – таков вкус вечной жизни. Но Он также – хлеб и вино. Пшеница и виноград, прошедшие обработку, огонь, воду. Через горечь они получили свой конечный вкус, которым можно наслаждаться, насыщаться, и получать спасение. Этот плод Бог отдает людям, чтобы они преодолели сладость своей плоти. Сладость Христа для людей передают священники, проводящие паству через горечь и сокрушение исповеди, к сладости Причастия. В то время, как монахи уподобляются сухому зерну, которое предназначено не для всех, он тех, кто может распробовать их путь к Богу.
3. Сладость греха и сладость Христа в следующем контексте. Для Евы плод познания, по словам змея, пригоден для еды и хорош на вид. Далее идут ссылки на стихи из Ветхого и Нового Завета, иллюстрирующие плоды и характеризующие сладость Господа. И ссылки на Иеронима, Ансельма7, Августина и других христианских писателей, с соответствующей терминологией из латинского перевода Библии. Например, в псалме 33 говорится о том, что Христос сладок, потому что Он – Спаситель. Атрибут сладости (медовой, чтобы подчеркнуть превосходство над плотской) здесь означает не доброту Христа, а его место между Богом и людьми, как посредника и средство к познанию Бога. Используются термины «горький», «сладкий», «блюдо», «вкушать (есть, пить, припадать, пробовать)». По словам Бернара Клервоского, мудрость уподобляется пряности, так как она делает вкусным то, что имеет изначальный несоленый или горький вкус. Таким образом, мудрость может определяться как «вкус добродетели». Люди при грехопадении потеряли его.
4. Автор приходит к выводу, что для Хильдегарды, Руперта и Бернара Клервоского и грех, и искупающий его Христос – это блюдо, которое человек вкушает в прямом смысле, пробует на вкус, различает этот вкус. Грех – это блюдо, которое предлагает змей, Христа предлагает Бог. Положение человека в мире познается на вкус. Чувство вкуса позволяет человеку делать моральный выбор между грехом и благочестием, между Богом и дьяволом. Но реализация этого чувства предполагает непосредственный контакт с объектом «поглощения». Как в известной поговорке: «ты – то, что ты ешь». Еда, то, что входит в уста человека, не может быть неважно или нейтрально. Важно абсолютно все. И оно либо ведет к спасению, либо ко греху. Поэтому так важно участие в Таинстве Евхаристии. Здесь же проявляется принцип привлечения подобного подобным. Чем больше человек вкушает Тело и Кровь, тем больше тянется к превосходной сладости Христа. Он материален и буквален во вкусе облатки для человеческого чувства вкуса. Это – одна из способностей человеческой природы в познании Бога. Поэтому тело человека, обладающее такой способностью, приобретает особое значение и ценность, как возможность восприятия материи Христа, в частности, в хлебе и вине.

Эти выводы автора основаны на исследовании христианских авторов Средних веков, и представляют большую ценность для перевода текстов Хильдегарды на русский язык, особенно в контексте того, что средневековая латынь, на которой она писала, никогда не преподавалась ей, но была выучена самостоятельно. Поэтому в некоторых случаях можно только догадываться, что имела в виду женщина-провидица и ученый-универсалист, когда употребляла то или иное латинское слово или выражение. Для понимания и перевода ее текстов, прежде всего, необходимо понимать то, что ее окружало, определяло ее мировоззрение и религиозное сознание. Статья дает эту возможность на примере чувства вкуса. На мой взгляд, это точное, но краткое исследование, которое дает лишь часть картины. Но в нем содержится импульс к дальнейшему изучению темы буквального понимания схоластических метафор в свете диахронического подхода. Также данная статья содержит латинские термины и ссылки на авторов, что я намерена использовать в процессе перевода, предварительно составив словарь с комментариями.

Несомненно, эта статья найдет достойное место в моей будущей работе, и будет способствовать более точному переводу текста Ordo Virtutum – «Танца добродетелей» Хильдегарды Бингенской, и пониманию ее идеи написания и постановки литургической драмы. Если человеческое тело способно распознать Бога на вкус, и также обладает собственным вкусом, то в танце и музыке оно также способно к познанию Бога и выражению своей человеческой природы. И, следуя аналогии с пищей, нет ничего случайного, неважного или нейтрального в нотах, словах, движениях.


1 https://independent.academia.edu/Escudero, цит. CV.
2 http://katalog.ub.uni-heidelberg.de/cgi-bin/titel.cgi?katkey=67521193
3 https://www.academia.edu/29067450/Y_la_Palabra_se_hizo_carne_y_habit%C3%B3_entre_nosotros.
4 https://independent.academia.edu/Escudero
5 Hildegard von Bingen: Scivias, Hg. A. FÜHRKÖTTER / A. CARLEVARIS, 2 Bde. (CCCM 43-43A), Turnhout 1978, protestificatio, Z. 43-47: Visiones uero quas uidi, non eas in somnis, nec dormiens, nec in phrenesi, nec corporeis oculis aut auribus exterioris hominis, nec in abditis locis percepi, sed eas uigilans et circumspecta in pura mente, oculis et auribus interioris hominis, in apertis locis, secundum uoluntatem Dei accepi. Alle die Zitate aus Scivias (im Folgenden als „Sc“ abgekürzt) folgen dieser Edition.
6 Sc I.4.259-266: Cum tabernaculum meum carnalem concupiscentiam habet, tunc quia gustum in opere habeo, cum ipsa opus illud perficio.
7 Anselm von Canterbury: Meditatio 3 (Meditatio redemptionis humanae), in: S. Anselmi Cantuarensis Archiepiscopi: Opera Omnia, Hg. F. S. SCHMITT, Stuttgart-Bad Cannstatt 21968, Bd. 2/3., Z. 8-12: (...) Gusta bonitatem redemptoris tui, accendere in amorem saluatoris tui. Mande fauum uerborum, suge plus quam mellitum saporem, gluti salubrem dulcorem. Mande cogitando, suge intelligendo, gluti amando et gaudendo. Laetare mandendo, gratulare sugendo, iucundare glutiendo.