
Жейдс Эльвира Юрьевна
Ключевые слова: историография, Хильдегарда Бингенская, источник, текст, перевод, средневековая культура, мировоззрение, литургическая драма
Аннотация: «Ordo Virtutum» или «Действо о добродетелях» считается первой литургической драмой, написанной в XII веке, в период расцвета так называемого средневекового возрождения, настоятельницей монастыря в Руперстберге Хильдегардой Бингенской. Влияние этой женщины на современников и потомков достаточно велико. Ее переписка с папским престолом, монархами и священниками обширна и поучительна. «Действо» же предназначено для широкого круга слушателей и зрителей в церквях, когда доступным языком слов, музыки и символов передается основа мироустройства, справедливого порядка вещей, отношений человека с Богом.
Введение
По всему миру в университетах, научных обществах, монастырях, семинариях, школах изучается наследие Хильдегарды Бингенской. Сложно точно определить время начала обширных исследований и их полный объем, поскольку они проходят во множестве направлений и тем, как в гуманитарных, так и в естественнонаучных дисциплинах. Крупнейшими исследователями наследия Хильдегарды считаются на сегодняшний день ученые-медиевисты Барбара Штюльмайер в Германии, и Маргот Фасслер в США. Полное собрание ее музыки издал на компакт-дисках ансамбль средневековой музыки «Секвенция».
В России же имя Хильдегарды звучит и затрагивается крайне редко. Единственным исследователем и переводчиком ее литературного творчества был и остается С.С. Аверинцев. Он писал о потрясении, которое должен испытывать читатель, переходя от других средневековых текстов к сочинениям Хильдегарды, как будто шагнув из полумрака в особенный свет, который, однако, поначалу кажется непроглядным мраком. «Вместо веселого звона рифм, наполняющего поэзию позднего средневековья, его встречает некое подобие современного верлибра, вместо наивно-рассудительных назиданий, рассудочных аллегорий, упорядоченной словесной игры — темные и многозначительные символы, соединямые по ассоциативному принципу с такой бесконечной свободой, какую он привык встречать разве что у самых дерзновенных поэтов новейшей эпохи»1. И, далее, он практически идеально интерпретирует обстоятельства написания: «Латынь сочинений Хильдегарды — это удивительный языковый феномен, граничащий с глоссолалией … Но и такая поистине визионерская латынь казалась Хильдегарде все еще слишком обычной и стертой для передачи ее экстазов — и вот она углубляется в конструирование некоего несуществующего сверхъязыка, на много столетий предвосхищая словотворческие эксперименты новейшей эпохи. Ею был составлен лексикон из 920 заново изобретенных вокабул с переводом на латинский и немецкий языки под заглавием "Язык незнаемый" — и в придачу она выдумывала новые начертания для — букв!»2.
К сожалению, интерес известного медиевиста не был поддержан в научном сообществе, и дальнейшего развития темы и новых переводов, более того – толкований, не последовало, и в настоящее время наследием Хильдегарды в России занимаются только те, кто изучает историю, народную медицину, учащиеся семинарий и воскресных школ, и некоторые феминистки во вполне понятном, но ненаучном контексте.
Настоящее исследование - как построение моста из того, короткого времени расцвета мысли и чувств, в наше настоящее, и на благо того, что последует.
Исследования
Более других, пожалуй, сделал Папа не-латинянин, Папа-ученый и эстет. Бенедикт XVI. Один из лучших теологов современности, и ему ли было не знать ее – свою знаменитую соотечественницу, пророчицу, богослова, поэта и гениального церковного деятеля – доктора Церкви Хильдеграду Бингенскую. Почти девятьсот лет люди помнили о ней и чтили ее память, читали и переиздавали ее книги, изучали полученные ею откровения и совершенные ею открытия. И только он позволил Церкви и миру во всей полноте признать эту великую женщину и ее обширное наследие, оказавшее огромное влияние на европейскую культуру высокого Средневековья, церковную политику и культуру.

Особую популярность труды Хильдегарды приобрели во второй половине двадцатого века. Их изучали лингвисты, теологи, медики, геологи, искусствоведы и музыковеды. Гений этой женщины, бенедиктинской монахини XII века, затронул многих и побудил к научным и творческим изысканиям.
Благодаря сестрам монастыря Святой Хильдегарды в Эйбингене, близ Рюдесхайма-на-Рейне, Германия, труды его основательницы были собраны, переведены и систематизированы. Ее называли тевтонской пророчицей, рейнской сивиллой, советницей в вопросах веры и жизни.
Оригиналы трудов и записей Хильдегарды хранятся в Земельной библиотеке в Висбадене, с которого есть несколько списков в библиотеках в Австрии и Швейцарии. Полное собрание сочинений было издано доктором Барбарой Штюльмайер, которая работала в библиотеке монастыря в Эйбингене с оригинальным собранием Rupertsberger Scivias-Kodex 1175 года и его рукописной копией 1927-1933 годов. Издание состоит из восьми книг, выпущенных в 2012 году издательством Beuroner в Бейроне.
Литургическая драма «Ordo virtutum» или Действо добродетелей, которая является темой настоящего исследования, содержится в третьей части произведения «Scivias» («Путеведение»), где последнее, тринадцатое видение (в первых двух частях описывается по семь видений) завершается нерифмованными стихами; они изданы в четвертом томе собрания трудов, наряду с другими поэтическими произведениями, посвященными Деве Марии, Христу, Святому Духу и Святому Дизибоду, Апостолам и Святому Руперту, и другим, а также диалог священника и дьявола, и приводится как на латинском языке, с сохранением оригинальных особенностей, так и в немецком переводе, весьма близком к оригиналу. Введение и композиция основаны на исследованиях последних ста лет. Действующими лицами являются патриархи и пророки, добродетели, душа, дьявол, силы. Музыка для Хильдегарды – отдельный персонаж, тоже сила.
Впервые это произведение, текст которого создан около 1151 года, а текст с нотами датируется примерно 1179 годом, самое большое из всех ее музыкально-поэтических, которых было 77 (в собрании стихов «Действо» входит в «Symphonia armoniae celestium revelationum») , изучено в 1969 году, как слова, так и музыка, в аббатстве Святой Хильдегарды сестрами Пруденцианой Барт и Иммакулатой Ричер, при участии Йозефа Шмидта-Гёрга. В историческом контексте и с критическим подходом к источнику произведение было исследовано сестрами Марианной Шрадер и Адельгундус Фюркёттер, в 1956 году, после долгих дебатов о том, является ли Хильдегарда автором, или частью «команды авторов» или только выразителем идей для чьей-то творческой обработки, они подтвердили авторство самой Хильдегарды в своей работе «Die Echtheit des Schrifttums der heiligen Hildegard von Bingen». В числе аргументов они ссылаются на ее переписку с магистром Одо Парижским и Гибером из Жамблу.
Петер Дронке в своих исследованиях доказывает, что «Действо», с большой долей вероятности, было специально положено на музыку к торжественному освящению монастыря Рупертсберг 1 мая 1152 г., но в целом написано намного раньше всей книги «Путеведение», законченной к 1151 году.
Все материалы изучались также по фототипиям 1913 года, сделанным Йозефом Гмельфом. Результаты работы над текстами в начале XX века были доступны только узкому кругу специалистов.
В.И. Пичета в учебном пособии, изданном в 1922 году, определяет исторический источник, как материалы, оставшиеся от прошлого, отражающие след старины. Наследие Хильдегарды выражено в письменных, изобразительных и конвенционных (в частности - музыкальных источниках, нотах), отражающих как прошлое, так и, во многом, настоящее, тщательно поддерживаемое в ныне действующем монастыре Эйбингена и в различных научных исследованиях. Ее тексты – это, несомненно, и источник, как история культуры, согласно А.С. Лаппо-Данилевскому. Это также лигвистический, духовный и литературный памятник.
С.С. Аверинцев в процессе перевода фактически создал новые русские слова, или подобрал крайне редко используемые, но емкие, наполненные смыслом даже с избытком, с безупречным лингвистическим чутьем, с тем, что Лотман называл вкусовым ощущением языка.
Как сказано в редакторском предисловии к книге «Памятники средневековой латинской литературы X-XII веков: «Латинский язык в средние века не был мертвым языком, он был языком живым, разговорным, … латинский стиль тех лет отмечен новшеством, характерным именно для ученого, эстетского вкуса – воцарением рифмы.

Согласно Лаппо-Данилевскому, можно попытаться осознать изучаемое произведение, как свое собственное, проникнуться его атмосферой и ситуацией, подтолкнувшей автора к его созданию, и составить идеальную интерпретацию, используя различные методы.
Статьи, как правило, выходили в юбилейные годы. Популярны статьи с подборкой библиографии, написанные Барбарой Ньюман.
В антологию австралийского исследователя Сабины Фланаган «Божьи тайны» входят отрывки из трех книг Хильдегарды: Scivias, «Книги о достоинствах жизни», «Книги о божественных творениях», а также переводы некоторых стихов и переписка. Все это позволяет понять тип мышления, символизм изложения, свойственные эпохе.
Прекрасная биография Хильдегарды составлена бывшей сестрой-бенедиктинкой Анной Сильвас в книге «Ютта и Хильдегарда. Биографические источники». Книга основана на свидетельствах современников Хильдегарды, собранных автором из различных источников, а также автобиографии самой Хильдегарды. В настоящее время большинство материалов недоступно в России, необходима работа в зарубежных библиотеках.
Для изучения исторического периода в целом и мистиков данного периода используются, в частности, историческое исследование А. Вертеловского «Западная средневековая мистика и отношение ее к католичеству» Харьков, 1888 г., Вып. 1, исследование Гуревича Р.В. «Откровение как жанр в средневековой немецкой литературе», М. 2000, Л.П. Карсавина «Культура средних веков», М. 2003, и «Основы средневековой религиозности в XII-XIII веках», СПб, Алетейя, 1997, учебном пособии А.М. Шишкова «Средневековая интеллектуальная культура», М., Савин, 2003.
Сотрудник БГПУ в Минске, к.и.н. медиевист Елена Сурта посвятила ряд статей средневековой женской мистике, в которых она предлагает свое видение обстоятельств мировоззрения женщин в монастырях. Ее метод строится на новейших достижениях историографии, и на основе сочетания культурно-антропологического, цивилизационного и формационного подходов в изучению средневекового общества.
Особого внимания заслуживает статья признанного исследователя Маргот Элсбет Фасслер «Allegorical Architecture in Scivias: Hildegard ’s Setting for the Ordo Virtutum» («Аллегорическая архитектура в «Путеведении»: декорации Хильдегарды Бингенской для «Действа о добродетелях».
К тексту
Трилогия имеет полное наименование «Scivias sive Visionum ac revelationum libri tres» или «Nosce vias [Domini]», куда входит текст «Действа», изучается исследователями в следующих аспектах: история написания и общий смысл, а также подробно изучаются обстоятельства и исторические условия написания, описание архитектуры монастыря Рупертсберга и окружающего ландшафта, чтобы дать понимание того, что используется в постановке.
Действующие лица – группа добродетелей, Душа и Дьявол. Для всех - особые тональности, драматические акценты произведения, аллегория здания, окруженного стеной, несколько башенок, как путь души – крепость спасения, отдельные музыкальные части и текст соответствуют разным архитектурным частям этого здания. По сути – музыкально-литургическое отражение повседневной жизни в монастыре.
Сочинение встречается несколько раз во многих источниках, и это объясняется в сопроводительном письме секретаря Хильдегарды Вольмара, который просит, чтобы ее данный Богом дар мог бы быть «в изобилии распространен... для наставления целой церкви». Хотя и указывается на ошибки переписчиков.
Музыку без слов Хильдегарда слышала в видении и записывала, а слова подбирала потом, исходя из смысла видений и откровений. Она передает торжество и красоту услышанного применительно к обычной жизни, превращая ее в восхищенное переживание действительности. И старается сделать их доступными для того, чтобы исполнить и услышать в церкви.
В архитектуре драмы используется, согласно тринитарному принципу, число 3, а также числа 7 и 9. И в числе картин-видений, и в частях самой драмы. И объясняется символика этих чисел. Добродетели перечисляются, согласно Правилу Св. Бенедикта и архитектурным формам – башни, стены, столпов: Страх Господень, «нищие духом», Вера, Справедливость, Познание добра и зла, Любовь, Скромность, Милосердие, Познание Бога, Воздержание, Благочестие, Надежда. И различные варианты в сравнении текстов. Смирение – вершина добродетелей. Крепость спасения ориентирована по сторонам света с доминантой на востоке, что указывает на Христа и восходящее солнце, которое освещает и рассеивает тьму. Как град небесный Иерусалим, построенный из живых камней, в котором уже обитают патриархи и пророки.
Добродетели отражают устав Св. Бенедикта, их порядок и образ столпов отражен также в проповеди Григория Великого на главу 15 Евангелия от Луки. Притча о добром самаритянине и другие.
Крепость спасения и победа над дьяволом - образ монастыря – образы евангельских притчей – средневековая теология – путь падшего человека и падшего ангела – музыкальное изображение крепости – литургия (богослужение, как единая связная форма, в которой все подчинено одному канону и смыслу, прикосновение к небесам и вечности) – Душа, проходящая библейским путем, через историю ветхого и Нового Завета - архитектура монастыря Рупертсберга. Такая взаимосвязь образов и понятий в аллюзиях на Св. Писание. И только образ Дьявола, бессловесный, но живой и в чем-то трагичный, не вписан в канон. Тем самым подчеркивается его чужеродность в истории будущего существования спасенной души. Музыка подчеркивает божественное, ангельское, вечное. Скрежет и вой дьявола – тленное, обреченное, то, от чего нужно избавиться, падшее и лишенное гармонии. Метафоры 150 псалма.
Интересно и важно исследование Марии Хосе Ортузар Ескудеро «Der Mund und die Süße: Zur Rolle des Geschmackssinnes in Hildegards von Bingen Scivias», издательство «Антон Хирземан», Штутгарт, 2016 год, статья в рамках диссертационного исследования 2010 года, университет Трира, Германия. В рамках издания монографии по истории Средних веков, страницы 435-478, раздел 62, «Die Sinne in den Schriften Hildegards von Bingen: Ein Beitrag zur Geschichte der Sinneswahrnehmung (Monographien zur Geschichte des Mittelalters)»4. («Уста и сладость: о роли чувства вкуса в произведении «Scivias» Хильдегарды Бингенской). Исследуются метафоры вкуса, в ассоциациях сладости (сладкой пищи) (dulcis, suauis) со грехом и Христом, как рецепции библейских образов и святоотеческих преданий. Руперт из Дутца и Бернар Клервосский используют эти метафоры для иллюстрации грехопадения и возвращения к Богу через Христа. А Хильдегарда использует описание вкуса как выражение внутреннего состояния человека во время этих переживаний.
Также заслуживает внимания статья немецкого медиевиста Аннетт Кройтцигер-Херр «К музыке Хильдегарды Бингенской» из докладов 1996-1997 годов в Североэльбской Евангелической Академии в Бад Зегеберге, изданных во Франкфурте издательсвом «Петер Ланг» в 1998 году.

Важными являются исследования профессора д-ра Кристель Майер-Штаубах из Семинара латинской филологии в Мюнстере. Главными направлениями ее исследований были: средневековая литература в компаративистском контексте, герменевтика, символика, аллегория, средневековые литературные теории, подходы к изучению текстов и изображений, средневековая драма и иные аспекты средневековой реальности.
Около ста работ профессора Майер-Штаубах так или иначе посвящено Хильдегарде и тому, что ее окружало. Как то: значение цвета в сочинениях Хильдегарды, понимание «небесного Иерусалима», проблемы аллегорической интерпретации стихов и песен, рецепция Эриугены в текстах и картинах видений, основные вопросы христианской мистики и их отражение в мистике Хильдегарды, пророчество как литературная составляющая и т.д.
Однако, эти статьи в полном тексте доступны при личном контакте.
В более позднее время редакторы разделили «Действо» на пролог, в котором добродетели представляют патриархов и пророков, четыре сцены, и финал. В рукописях это деление отсутствует.
Экхард Саймон в своей книге «Театр Средневековой Европы. Новые исследования ранней драматургии», изданной в 1991 году, доказывает, что «Действо» никогда не исполнялось на публике в свое время, ссылаясь на дозволенное исполнение ролей только мужчинами, что невозможно в женском монастыре. Однако Петер Дронке это опровергает это утверждение, исходя из практики основанного Хильдегардой монастыря и возможностей для самих монахинь исполнять роли. В пьесе 20 женских ролей, столько же сестер было на тот момент в распоряжении автора. На роль Дьявола вполне мог претендовать единственный мужчина в монастыре – Вольмар, секретарь и исповедник Хильдегарды.
Основным первоисточником «Ordo Virtutum» является «гигантский кодекс» (Riesenkodex) или «кодекс с цепью», который сегодня хранится в Земельной библиотеке Гессена в Висбадене. Это «сборное собрание» произведений Хильдегарды, за принципиальным исключением ее медицинских и научных работ (известных сегодня, как «Причины и пути лечения» (Causae et curae), «Физика» (Physica) и «Берлинский фрагмент»). В фундаментальном исследовании 1956 г. Марианна Шрадер и Адельгундис Фюркёттер доказали, что Riesenkodex копировался в собственном скриптории Хильдегарды, в ее монастыре Рупертсберг, содержит ее факсимиле, и изначально хранился там же. Они полагали, что кодекс был составлен в 1180-1190 гг., однако, двое современных ученых и редакторов текстов Хильдегарды, Альберт Дероле и Ливен ван Акер сумели доказать, что такая датировка неверна. Поскольку два текста, написанные после смерти Хильдегарды, очевидно, были внесены в Riesenkodex позднее, логично предположить, что на самом деле кодекс был составлен при жизни Хильдегарды». И Дероле, и ван Акер предположили, что составлением кодекса руководил Гибер из Жамблу, последний секретарь Хильдегарды, находившийся в Рупертсберге с 1177 по 1180 гг.
Кодекс, состоящий из 481 пергаментной странице и написанный в две колонки, начинается с мистической трилогии Хильдегарды (кол. 1v – 308r) – «Scivias» («Путеведение»), «Liber vite meritorum» («Книга о ценности жизни») и «Liber divinorum operum» («Книга божественных деяний») – и также включает большую часть ее писем (кол. 328r-434r). Две заключительных части (кол. 466r-481v) содержат ее лирические сочинения («Symphonia» - «Симфония») и пьесу. Лирика и пьеса тщательно записаны «второй рукой», которой также написан короткий кусок «Путеведения» в более ранней части рукописи. Слова «Incipit Ordo Virtutum» появляются в низу колонки 478va, сама пьеса начинается со следующей колонки 478vb и продолжается до колонки 481vb, завершая обширный кодекс.
Текст «Действа» сохранился полностью, с музыкальным сопровождением, и некоторыми разъясняющими комментариями, возможно, сделанными исполнителями или для таковых. Например: felix, strepitus, gravata, infelix, Querela penitentis и penitens.
Текст сопровожден нотацией, в немецкой традиции пневм, согласно практике 12 века, расположенных на четырех линиях. Линии «до» - желтые, линии «фа» - красные.
Также текст «Действа» содержится в кодексе монастыря Вилье в Брабанте (Вилларентский кодекс), известном с 12 века, датированного 1170-1175 г.г., откуда был сделан список в монастырь Аффигема, который был разрушен во времена Французской революции. И в настоящее время он находится в аббатстве свв. Петра и Павла в Дендермонде, Фландрия, территория нынешней Бельгии.
Еще один список содержится в Цвифальтенском кодексе, находящемся в Земельной библиотеке земли Баден-Вюртемберг в Штуттгарте, датированном 1154-1170 г.г. И один текст – в Венской национальной библиотеке, в котором содержится переписка Хильдегарды, датирован 1164-1170 г.г.
Заключение
Исследование оригинала текста «Ordo virtutum» позволит широкому кругу ученых вести работу как над вопросами политики, истории, истории церкви, музыки, театра того времени и многих других. В настоящее время таких исследований все больше, что объясняется как обширным материалом, так и возросшим интересом к европейской культуре, науке, мировоззрению.
1 Памятники средневековой латинской литературы X-XII веков. Издательство «Наука», М., 1972, С. 320.
2 Там же. С. 321.
3 Там же. С. 14.
4 http://katalog.ub.uni-heidelberg.de/cgi-bin/titel.cgi?katkey=67521193
2 Там же. С. 321.
3 Там же. С. 14.
4 http://katalog.ub.uni-heidelberg.de/cgi-bin/titel.cgi?katkey=67521193